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马太福音 |
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(转繁) 著者:大家都公认第一本福音书的著者是马太,又称利未,他是一位加利利的犹太人,曾在罗马专政之下作过税史。因此,他是一个被人恨恶,名誉扫地的收税官。关于马太著书的日期有许多讨论,但没有一种可信的理由叫人不相信这传言的日期是主后三十七年。 题旨:本书的范围与目的显示在第一节书中。马太福音是『大卫的子孙,亚伯拉罕的后裔,耶稣基督的家谱』(太一:1原文)。这使他即刻连于旧约中最重要的两约上,即大卫为王的约;与亚伯拉罕蒙应许的约(撤下七:8至16;创十五:18)。那样,马太就是按着这两层品格来写耶稣基督。按着第一节圣经所显的次序,他先写到基督是王,是大卫的子孙;以后写到他是亚伯拉罕的后裔,按着以撒所顶表的,顺服至死(创二十二:1至18;来十一:17至19)。 但在马太福音中基督最显著的特性是立约的王,大卫那『公义的苗裔』(耶二十三:5;三十三:15)。马太记载了他的家谱;按着弥迦所记的,他生在大卫的城伯利恒(弥五:2);按着玛拉基所记的,记载他先锋的工作(玛三:1);王自己的工作;被以色列人弃绝;他预言要在大能力大荣耀中再来。直到二十六章至二十八章马太纔转到那早年的约,记载亚伯拉罕的后裔之牺牲的死。这就确定了马太福音的目的和结构。 这福音是特别为以色列人写的;因着基督的死,这福音即流传于普世界。马太福音可以分三大段:一、那生下来作犹太人之王的大卫的子孙耶稣基督向以色列人显现出来并被弃绝,马太福音第一章一节至二十五章四十六节。其中的分段。(A)王的族谐与诞生,马太福音第一章一节至二十五节。(B)王的童年与隐居,马太福音第二章一节至二十三节。(C)『近了』的国度,马太福音第三章一节至十二章五十节。(D)国度的奥秘,马太福音第十三章一节至五十二节。(E)被弃之王的工作,马太福音第十三章五十三节至二十三章三十九节。(F)王应许在大能力大荣耀中降临,马太福音第二十四章一节至二十五章四十六节。二、亚伯拉罕的后裔耶稣基督的牺牲与复活,马太福音第二十六章一节至二十八章八节。三、复活的基督向他自己的人所作之工,马太福音第二十八章九节至二十节。马太福音所记载的事迹包括三十八年的时期(亚查尔)。 (1)『雅各生约瑟,就是马利亚的丈夫』(太一:16)。在新约中有六个马利亚,应当加以分别:(一)耶稣的母亲马利亚;常是从上下文中,很清楚的证明。(二)抹大拉的马利亚,即抹大拉地方的一个妇人,『曾有七个鬼从她身上赶出来』(路八:2)。在提及她时,总离不开『抹大拉』的字样。(三)雅各和约西的母亲,(雅各在马可福音第十五章四十节称为小雅各),他二人都是使徒。比较约十九:25;太二十七:56;可十五:40。我们可以断定雅各、约西的母亲马利亚是亚勒腓(亦称革罗罢,约十九:25)的妻子,是那稣的母亲马利亚的妹子。除了马太福音二十七章六十一节及二十八章一节她被称为『那个马利亚』(意即除了她姊妹童女马利亚之外),在约翰福音第十九章二十五节,她被称为『革罗罢的妻子』之外,她只与她的一个儿子或两个儿子并提。(四)伯大尼的马利亚,马大和拉撒路的姊妹,只有路加福音第十章三十九节及四十二节;约翰福音第十一章一节,二节,十九节,二十节,二十八节,三十一节,三十二节,四十五节及第十二章三节提到她的名字。在马太福音二十六章七节,马可福音第十四章三至九节是指着她说的。(五)马可约翰的母亲马利亚,她是巴拿巴的妹子(徒十二:12)。(六)在罗马帮助保罗的一位女信徒(罗十六:6)。 (2)『那称为基督的耶稣』(太一:16)。基督(Christos)二字意即受膏者,乃希伯来文『弥赛亚』之希腊文字样(但九:25,26),是我们主职分的名称,就如耶稣是他为人的名称(路一:31;二:21)。基督这个名称将他自己与旧约中那预见的(亚十二:8注),要来的先知(申十八:15至19),祭司(诗一一零:4),君王(撤下七:7至10)联在一起。这些职分在预表方面都是受膏的(王上十九:16;出二十九:7至9;撒上十六:13),因此基督也受了圣灵的膏(太三:16;可一:10,11;路三:21,22;约一:32,33),这样按职分说,他成为『基督』。 (3)『耶稣是从马利亚生的』(太一:16)。这里改变了说法,非常重要。此处不再说『某某生某某』,乃是说『那称为基督的耶稣,是从马利亚生的』。耶稣并不是从血气的人类诞生的。 (4)『当希律王的时候,耶稣生在犹太的伯利恒』(太二:1)。这里的希律称为大希律,他是以土买人(看创三十六:1注)安提帕底(Antipater)和亚拉伯妇人赛浦罗斯(Cypros)的儿子。主前四十七年犹留该撒(Julius Caesar)封安提帕底为犹太太守。希律十五岁时,被封为加利利的巡抚。主前四十年罗马元老院封他为犹太国的王。他是一位能干刚强而残忍的人。他大兴土木,修造耶路撒冷,建造圣殿,就是我们的主在世时,犹太人敬拜神的中心。 (5)『那生下来作犹太人之王的,在那里?』(太二:2)。王是神的尊称之一(诗十:16),因此用在教会的敬拜中(提前一:17)。但基督从未被称为『教会的王』。他是『犹太人的王』(太二:2),他是主,是『教会的头』(弗一:22,23)。看『教会』(太十六:18;来十二:23)。 (6)『他就召齐了祭司长和民间的文士』(太二:4)。『文士』希腊文为(Grammateis),意即『书写者』。希伯来文为(Sopherim)意即『书写』,『排成次序』,『计算』。他们所以被称为文士,因为他们的职务乃是写抄圣经,分类教导口传的律法,(看『法利赛人』太三:7注),小心数算旧约圣经每一个字母。这种职分是属于律法和诚命的宗教所必须的,且是旧约中的一种官职(撒下八:17;撒下二十:25;王上四:3;耶八:8;三十六:10,12,26)。除了这种正当的工作外,文士们又加上拉比们对于习俗问题的断案(他们称为(Halachoth);又加上从这些断案所成之新经典(Mishna);并希伯来神圣的古传(称为Talmud是Gemars与Mishna合成的):以及旧约的注释(称为Midrashim)并从注释中所得的推论(称为Hagada)都写在旧约上面。最后又加上些奥秘的解释,是在圣经文法和辞意明文以外的(称为Kabbala);既不像阿利金(Arigen)之寓意解法,又不像近代改正教之『灵然』解法。当我们主在世的日子接受这些著作加在圣经之上,才算为正教。若回到圣经的本身,就算为异端━我们的主对此极端的反对。 (7)『我从埃及召出我的儿子来』(太二:15)。此处是引证何西阿书第十一章一节的话。这节圣经所表示的真理, 常是较先知初次说这话时藏有更深更远的意思在内。以色列按国度说是儿子(出四:22),但基督是更大的『儿子』。看罗马书第九章四节,五节;以赛亚书第四十一章八节及四十二章一至四节同看及五十二章十三节,十四节。这里都是指着仆人而国度和仆人而儿子说的。 (8)『天国近了,你们应当悔改』(太三:2)。(一)『天国』(意即诸天的国)。这个名辞是马太福音的特点。这是表明大卫的子孙耶稣基督地上之弥赛亚的王权。它被称为天国。因为天上的权柄执行在地主(太六:10)。这名辞的来源是出于但以理书。我们从但以理书第二章34至36,44;但以理书第七章:23至27),可以得着解释。『天上的神』要在『非人手凿出来的石头』,打碎列邦的政权以后,所建立的国。这是向大卫的后裔立约的国(撒下七:7至10串珠),是众先知所形容的国(亚十二:8注),是天使迦百列向马利亚之子耶稣基督所证实的国(路一:32,33)。(二)在马太福音里天国有三层意义:(甲)『近了』的天国。从施洗约翰传道起(太三:2),到主在实际上被弃并宣布新弟兄之关系(太十二:46至50)止。(乙)天国就是在本时代(太十三:1至25)所要应验之七层『天国的奥秘』,另外加上马太福音十三章以后所有之天国的比喻,那些是与本时代基督教范围有关的。(丙)预言方面的天国━在主于荣耀中降临以后所要建立的国度(太二十四:29至二十五:46;路十九:12至19;徒十五:14至17)。看『国度』(创一:26至28;亚十二:8注;林前十五:24注)看『神的国』(太六:33注)。 (9)『法利赛人』(太三:7)。这个称呼是从一个希伯来字演出的,该字含有『分别』的意思。在被掳后的先知工作停止之时,一般虔诚人称为『柴斯底』(Chasidim意即圣人Saints)的兴起来,他们想在从巴比伦被掳归回的犹太人后裔中,为着律法过一种圣洁的生活。这种运动到我们主的日子,退化成为法利赛派━注重字句,注重律法遗传的解释。他们认为这些解释是耶和华亲口传于摩西的,与律法的本身有同样的权威(太十五:2,3;可七:8至13;加一:14)。法利赛人确实是一个教派。一个人加入(意即『联合』士二十:11)这教派,就必须对法利赛教规条始终忠实拥护。他们是正确的,有道德的,并且热心,克己等等美德,但自以为义,对罪恶缺乏认识,对人毫无同情(路七:39)。他们是极端反对主耶稣基督的,主也是不顾情面的对他们加以责备(太二十三:13至29;路十一:38至44)。 (10)『撒都该人』(太三:7)。他们并非一个确实的教派,乃是在犹太人中间一般不信有天使和鬼魂并神迹的人。他们特别不信复活。他们是当时宗教的唯理派(可十二:18至23;太三:7)。他们与公会和祭司成为坚固的壁迭(徒四:1;徒五:17)。他们没有确信的道理,只是一般不信超自然的人而已。 (11)『耶稣回答说,你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义』(太三:15)。为甚么一个不需要悔改的人,坚持着要受一种表示认罪(六节),悔改(十一节)的礼呢?圣经中没有一次曾直接解释过。这件事可解释如下:(一)耶稣现在要受圣灵的膏(十六节),执行他先知,祭司,君王三层职务。按着利未支派祭司的等次(出二十九:4至7),大祭司先用水洗身,然后抹膏。在基督未『将自己无瑕无疵的献给神』(来九;14)之前,他未执行他祭司工作,在他完全显出之后,他是按着麦基洗德的等次为王而祭司,等候国度来到(创十四:18注),他这次受膏是一次直到永远的。(二)约翰所传的洗礼是神向以色列人所发的声音,使相信的遗民有所反应(五节)。对于成为肉身的耶稣,他是一个以色列人,他这样作是合乎义的,因此他与相信的遗民站在相同的地位。 (12)『耶稣受了洗,随即从水里上来』(太三:16)。在旧约中屡次预示的三位一体,现在第一次完全显明出来。圣灵降在子的身上,而同时父的声音从天上被听见了。 (13)『当时耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探』(太四:1)。基督,『末后的亚当』(林前十五:45)受试探,与『首先的亚当』所受的试探对比时,可以更容易明的。亚当是站在为万有元首的地位受试探。他作元首,只有一个保留的条件,就是不吃分别善恶树上的果子(创一:26;二:16,17)。他藉着女人而受试探,藉以增加他的统治权。他失败了,失去了一切。但基督取了奴仆卑微的地位,他的行动只是由于顺服父神(腓二:5至8;约五:19;六:57;八:28,54。赛四十一:8注),那样他可以拯救堕落的人类和被咒诅的万有(创三:17至19;罗八:19至23)。撒但在他三层试探中,其唯一的目的就是引诱基督靠自己而动作,脱离他的父而独立。头两个试探是这世界的神向基督的挑战,要他证明他自己确实是神的儿子(三节,六节)。第三个试探是这霸占世界的王,要将那原属于人子和大卫之子基督的国权献给基督,只要他从撒但手中接受撒但为世界所订的原则作为条件(比较约十八:36;启十三:8注)。基督击败了撒但,是藉着他公开的,谦卑的,服从神的话和善用神的话(四节,七节),在第二个试探中,撒但也是引证圣经,但那应许只是对于在顺服的路上行走的人才有功效。这一幕使我们看见『按着正意分解真理的道』是极端重要的(提后二:15)。 (14)『魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上』(太四:5)。在新约中有一个希腊字海格阿司(Hagios),在她各种不同的格式中译作『圣』,『圣洁』。『成为圣』,『分别为圣』,『成圣』。犹如希伯来文阔代施(Qodeah)所表示的是『分别出来归于神』(看启二十二:11注)。 (15)『魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上万国和万国的荣华都指给他看』(四:8)。希腊文科司莫司(Kosmos)意思是『次序』,『布置』,因此这字对希腊人含有『美丽』的意思;因为次序,布置,按着系统的意义而言是蕴藏在希腊人美丽观念之下。当这字用在新约中人类身上时,人的『世界』,意即有组织的人类━家庭的,宗族的,国家的人类。这字若用在纷乱的,无组织的人类━只是一群大众━就是赛赖撒━(Thalassa━人『海』(例如启十三:1)。因为『世界』(Kosmoe)在他坏的伦理方面,可看约翰福音第七章七节的串珠。该处的意思是指世界的制度而言。 (16)『从那时候,耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改』(太四:17)。『近了』并不是绝对的说某人或某事『近了』即立刻来到之意,只是没有已知或预知的事插入其间而已。当基督向犹太人显出之后,其次的一件事,在所已知之启示的次序中,就是要建立大卫的国度。在那尚未启示之神的预知中,有国度(及王)的被弃,国度之长久奥秘的方式,十字架普世的宣传,被召出的教会。但这些在那时尚隐藏在神的奥秘中(太十二:11,17;弗三:3至10)。 (17)『从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰』(太四:21)。在新约中有两个人叫这个名字:(一)西庇太的儿子雅各,他是一个使徒(太十:2),是使徒约翰的哥哥,从未单独提过他,都是两人并提的。他们两位,再加上彼得,是与我们的主特别接近的(太十七:1;可五:37;可九:2;可十四:33)。他是在希律手下殉道的(徒十二:1)。(二)亚勒腓(或作革流巴)和马利亚的妹妹。因此他是主耶稣的表弟。他被称为『小』雅各(可十五:40;『小』的意思是身量比西庇太的儿子小)。他是一个使徒(太十:3)。有人推测『达太』(太十:3)就是路六章十六节的犹大,他被称为『雅各的儿子(或作兄弟)』。有一个犹大在马可福音第六章三节是与雅各、约西、西门并提的,是我们主的兄弟(看太十三:55边注)。福音书没提到别的雅各能被称为主耶稣的兄弟,只有小雅各,他自然是亚勒腓和马利亚的儿子。这马利亚就是我们主母亲的妹妹。因此从结论看来,太十:3;十三:55;可三:13;六:3;路六:15,徒一:13;徒十二:17;徒十五:13;徒二十一:18;加一:19;加二:9,12;并雅一:1大概是指亚勒腓和马利亚的儿子小雅各说的。按犹太人的用法,表弟可作兄弟用,所以被称为主耶稣的『兄弟』。他是雅各书的著者。 (18)『他就用口教训他们说』(太五:2)。王既然宣布天国『近了』,就在马太福音第五至七章宣布国度的原则。登山宝训有两层用途:(一)按字面说是指国度而言。按这意思而言,登山宝训是地主公义政府之神圣的宪法,何时天国在地上建立就要按照这宪法所定的而执行。这宪法可以看作『公义』的解释,就是先知们形容国度时所用的(例如赛十一:4,5;赛三十二:1;但九:24)。按这意义而言,登山宝训纯粹是律法,且将过犯的看法由公然的动作转到动机(太五:2,21,27,28)。这里伏着犹太人为甚么弃绝国度更深的原因。他们降低了『公义』的意义,只当是种仪文,对旧约国度的意义只当是外表的兴盛与权能。他们从未因盼望一个看得见有权力的国度而见责,但先知的话语应当准备他们来盼望一个只有心里贫穷和温柔的人才能有分的国度(例如赛十一:4)。诗七十二篇是他们全体承认形容国度的一篇诗,也是满有这种意思。因为这些原因,登山宝训在它首先的用途上既不是教会的权利,也不是教会的义务。教会的权利与义务是在书信中寻到的。比方在国度的律法中,没有一个人可以得着饶恕如果他不先饶恕人(太:12,14,16)。在恩典之下,劝勉基督徒饶恕别人是因为他已经蒙了饶恕(弗四:30至32)。(二)登山宝训对于基督徒有一种美丽的道德用途。心里贫穷的人比骄傲的人蒙福,那常是真的,那些为罪哀痛并心里温柔的人,要饥渴慕义而得饱足。怜恤人的『有福了』,清心的人『必得见神』。这些基本的原则又重见于书信的教训中。 (19)『莫想我来是要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全』(太五:17)。基督对摩西律法的关系,可以摘要如下:(一)、他生在律法之下(加四:4);(二)他的生活完全顺服律法(约八:46;太十七:5;彼前二:21至23);(三)他向犹太人作了律法的执事,完全脱离拉比式的曲解,对于那些自以为遵守律法的人,加强了律法无怜悯的严厉(例如路十:25至27);(四)藉着他圣洁旳生活和牺牲的死应验了律法中的预表(来九:11至26);(五)他代替人受了律法的咒诅,使亚伯拉罕的约得以成就在所有相信之人身上(加三:14,29);(六)藉着他的救赎,带领那些凡相信的人,从律法之下为奴仆的地位,进入儿子的地位(加四:1至7);(七)藉着他的宝血使每个信徒站在所进入之可靠恩典的新约中(罗五:2;来八:6至13),这样建立了『基督的律法』(加六:2串珠)。藉着住在里面的圣灵有达到其崇高律法的可能。 (20)『凡驾弟兄是魔利的,难免地狱的火』(太五:23)。地狱,希腊文金拿(Geenna)━吉很拿(Gehenna)是欣嫩子谷的地方,在古代是将人献为祭的所在(代下三十二:6;耶七:31)。这字发现于太五:22,29,30;太十:28;太十八:9;太二十二:15,33;可九:44,46,47;路十二:5;雅三:6。除了末了一处之外,其余的都是耶稣基督说的,且是一种严厉的警告,说到这是犯罪的结果。他说那里的虫是不死的,火是不灭的。那说法是与『火湖』的意思相同(启十九:20;启二十:10,14,15)。看『第二次的死』(约八:24;启二十一:8)。再看路十六:23注。 (21)『所以你们要完全像你们的天父完全一样』(太五:48)。这字的含意是完满的发展,虔敬长到成熟的地步。并非完全无罪的意思。看弗四:12,13。本段圣经是指着天父的慈爱,并非指无罪而言。比较路六:35,36。 (22)『免我们的债,如同我们免了人的债』(太六:12)。这种说法是站在律法的地位上。比较弗四:32。那是站在恩典的地位上。(罗六:14)在律法之下得赦免是以我们有无赦免人的心为条件;但在恩典之下我们被赦免是因基督的缘故,并劝勉我们赦免别人是因为我们已经蒙了赦免。看太十八:32;太二十六:28注。 (23)『你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了』(太六:33)。神的国当与天国加以分别(太三:2注)。其区别之处共有五点:(一)神的国是宇宙性的,包括所有有道德性的灵性在内,凡甘心愿意顺服神旨意的,无论是天使,是教会,是已往或将来各时代的圣徒(路十三:28,29;来十二:22,23)都在其中;而天国乃是属乎弥赛亚的,是介乎其间的,是属于大卫的,他的目的是将神的国建立在地上。(太三:2注;林前十五:24,25)。(二)进入神的国只有藉着重生(约三:3,5至7);但本时代进行的天国是指那承认主名的范围,其中有真的也有假的(太十三:3注;二十五:1,11,12)。(三)既然天国是那宇宙性之神国属地的范围,二者几乎在各方面是相同的。因此之故,许多比喻和其它的教训,在马太福音说是天国,但在马可福音和路加福音则说是神的国。有些遗漏不说的地方是有意义的。麦子和稗子,又无坏鱼。但酵的比喻(太十三:33)也被称为神的国;最可怜的就是神国中最纯洁的道理,也被法利赛人,撒都该人和希律党之人的错误所沾染。这三种酵只是代表而已(看太十三:33注)。神的国『来到不是眼所能见的』(路十七:20),乃是里面属灵的(罗十四:17);但天国是有组织的,他将要有大荣耀显在地上。(看『国度(旧约)』亚十二:8注;(新约)路一:31至33;林前十五:24注;太十七:2注)。(五)天国要合并在神的国里,那时基督既『将一切的仇敌放在自己的脚下』『他要将国度交与父神』(林前十五:24至28)。比较太三:2注。 (24)『奉你的名赶鬼』(太七:22)。对于鬼的真实和他的位格,在新约中满了见证。他们的来源并没有清楚的启示,但绝不能与彼后二章四节,犹大六节所提之天使相混。对于鬼的道理,略述如下:鬼是一种灵(太十二:43,45),是撒但的密探(太十二:26,27;二十五:41),其数极多,以致撒但的权势在实际上,无处不在(可五:9)。他们能进入人和兽的里面,并且管理他们(可五:2,8,11至13)。他们极端需要附着一个身体,如果没有身体,他们就无法作恶(太十二:28,43;太九:32;太十二:22;可一:32;可五:15,16,18;路八:36;徒八:7;徒十六:16)。他们是污秽的,乖戾的,凶暴的,恶毒的(太八:29;太九:33;太十:1;太十二:43;可一:23;可五:3至5;可九:17,20;路六:16;路九:39)。他们认识耶稣基督是至高神的儿子,也承认他有无上的权柄(太八:31,32;可一:24;徒十九:15;雅二:19)。他们知道他们永远的结局就是受苦(太八:29;路八:31)。他们能使人身体生病(太十二:22;太十七:15至18;路十三:16)。但神经病与被鬼附着之思想错乱是有分别的。受魔鬼的影响可以显在宗教的禁欲主义和仪式主义上(提前四:1至3)。从这些主义愈趋愈下以至于污秽不洁(彼后二:10至12)。在宗教上受魔鬼的影响其标记就是离弃真道,离弃在圣经中所启示之整个真理(提前四:1)。鬼与属灵的信徒中间有一种特别的争战(弗六:12;提前四:1至3)。所有不信的人,鬼可以自由的附着他们(弗二: 2)。信徒能力的来源是由于祷告并约束己身(太十七:21),以及『穿戴神所赐的全副军装』(弗六:13至18)。奉耶稣基督的名(徒十六:18)实在能将附在人身上的鬼赶出去。按着启示录所记的,在本时代的末了的灾难中,有一种可怕的现象,就是无数的鬼灵要从无底坑中出来。(启九:1) (25)『有一个长大痲疯的,来拜他』(太八:2)。王在马太福音第五章至七章既已宣布了国度的原则,在马太福音第八章至第九章就显出证据,证实他有能力从地上除去罪恶的结果并能管理自然界。 (26)『主若肯,必能叫我洁净了』(太八:2)。希腊文克由锐阿司(Kurios)中文译作『主』,这是第一次用在耶稣身上,也是他自己明明承认的。此字本身的意义是『主人』,按这样的用法用在人与人的关系上是记在马太福音第六章二十四节及第十五章二十七节;马可福音第十三章三十五节;以弗所书第六章九节。按这样的用法,同时用在神一方面,也用在人一方面,是记在歌罗西书第四章一节。这字在希腊文方面恰与希伯来文阿多乃(Adonai)相同(看创十五:2注)。耶稣基督在马太福音第二十二章四十三节至四十五节就是这样用的。在新约中主(Kurios)不同的用法可分下列几样:(一)新约翻译希伯来文耶和华译作主。例如太一:20,22;太二:15;太三:3;太四:7,10;太十一:25;太二十一:9;可十二:29,30;路一:68;路二:9。(二)耶稣自己也会这样用过。例如太四:7,10;太十一:25;可十二:11等等。(三)主(Kurios)字最大的用法,乃是耶稣基督为神的称呼。按这种意义而用的,在新约中共计六百六十三次。从下面的章节就证明耶稣基督与旧约的神是合一的:太三:3;太十二:8;太二十一:9(诗一一八:26);太二十二:43至45;路一:43;约八:58;约十四:8至10;约二十:28;徒九:5;徒十三:33(诗二篇)。看约二十:28注。 (27)『人子没有枕头的地方』(太八:20)。参以西结二:1注。我们的主自称为人子计有七十九次。按林前十五章四十五节至四十七节的意思而看,『人子』的称呼是他为人类代表之种族的名称,就如大卫的子孙是他为犹太人的名称;神的儿子是他为神的名称。我们的主常是以这个名称用在他的使命上(例如太十一:19;路十九:10);用在他的死和复活上(例如太十二:40;太二十:18;太二十六:2);用在他的再来上(例如太二十四:37至44;路十二:40)。这名称的目的和结果超过一切那些只关于犹太人的范围。当拿但业承认他『是以色列的王』时,我们的主回答说:『你要看见比这更大的事……神的使者上去下来在人子身上』。当他所差遣的人被犹太人逼迫时,他就想到人子再来的事。他的再来,不光是对于以色列家,乃是对于整个人类(太十:5,6与23同看)。基督也是要按着这个名称审判所有的世人(约五:22,27)。这名称也是指明他要应验旧约所预见的福祉,藉着所要来的人临到世界(创一:26注;创三:15;创十二:3;诗八:4;诗八十:17;赛七:14;赛九:6,7;赛三十二:2;亚十三:7)。 (28)『这十二使徒的名字』(太十:2)。『使徒』二字意即『被差遣者』,曾用在我们的主身上(来三:1)。别处都是用在我们主在世传道所选召之十二个人身上;保罗曾被复活升天的主称为使徒(徒十四:14),巴拿巴也特别被圣灵指证为使徒(徒十三:2)。十一使徒抽签,选出马提亚来代替加略人犹大(徒一:16至26),经上说『他就和十一使徒同列』徒一:26。『使徒的凭据』是(一)直接被主自己拣选的,或像巴拿巴是被圣灵指证的。(太十:1,2;可三:13,15;路六:13;徒九:6,15;徒十三:2;徒二十二:10,14,15;罗一:1)。(二)他们有行神迹的恩赐和行奇事的能力,这是神对他们职务的印证。(太十:1;徒五:15,16;徒十六:16至18;徒二十八:8,9)。(三)他们对于国度的关系是先锋,只向以色列人宣告(太十:5,6)国度近了(太四:17注),并显出国度的权能(太十:7,8)。(四)他们中间的彼得有天国的钥匙赐给他,这是指基督教承认的范围,即如马太福音第十三章所说的(太十六:19)。他们对于将来国度的关系是要审判以色列十二支派(太十九:28)。(六)因着国度被弃的缘故,乃将那隐藏在神里面的奥秘(太十六:18;弗三:1至12)就是教会启示出来。使徒的职分就受与一种新任命,受圣灵的浸(徒二:1至4);一种新能力,将圣灵分给犹太基督徒(徒八:17);一种新关系,立定新圣所之根基(弗二:20至22);一种新工作,藉着主耶稣的死和复活向犹太人和外邦人宣传救恩的福音。(七)一个使徒所不可少的资格就是曾亲自见过复活的主(徒一:22;林前九:1)。 (29)『腰带里不要预备带金银铜钱』(太十:9)。可六:8,9;路九:3。此处中心的思想乃是『赶紧』的去,我们必须将此意思存记在心。重要的字乃是『预备』。那时没有工夫再去找一根拐杖和鞋,门徒穿着他平常的鞋,拿着他素日用的杖就可以,就是不拿杖也可以。看保罗,罗一:15。 (30)『我差你们去如同羊进入狼群,所以』(太十:16)。十六节至二十三节一段圣经超过十二使徒个人工作的范围,乃是包括本时代服侍主工作的大概情形,二十三节是指在大灾难时(诗二:5;启七:14注)犹太遗民传道说的(赛一:9;罗十一:5注)。这时候恰在基督荣耀降临之前(申三十:3;徒一:9至11注)。那时犹太遗民对以色列城邑尚未走遍,人子就到了。 (31)『你们不要想我来是叫地上太平,我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵』(太十:34)。参看约翰福音第十四章二十七节。在圣经中讲到平安(和平)有三方面:(一)『与神相和』(罗五:1)。这是基督的工作,个人藉着信心就得以进入这平安(弗二:14,17;罗五:1)。(二)『神的平安』(腓四:7);里面的平安,这是一个信徒在基督里面已经藉着信心与神和好了,又藉着祷告,祈求,和感谢将一切忧虑卸给神之心中的境况说的(路七:50;腓四:6)。(三)『地上』的平安(路二:14;诗四十二:7;诗八十五:10;赛九:6,7;赛十一:1至12)。在国度时代地上要充满平安。马太福音第十章三十四节。基督警告人说,他所宣传的真理,不是要带进平安的国度时代,乃是要发生战争。(参约十四:27)。 (32)『我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的,然而天国里最小的比他还大』(太十一:11)。此处所说的大小,乃是按地位而言,并非按道德而言。按道德而言,施洗约翰与任何『妇人所生的』都是同样的伟大,但对于他所宣布近了的天国他乃是小的。这国那时并未实现,且遭了拒绝,约翰殉道而死,王也快要被钉在十字架上。当天国在荣耀中建立时,那时天国中最小的(看『国度(新约)』路一:31至32;林前十五:24)要大有权能和荣耀。这里并不是指天堂说的,乃是指弥赛亚地上的国度。(太三:2注六;太六:33注)。 (33)『从施洗的约翰到如今,天国被侵略,侵略的人用力强取』(太十一:12)。这节圣经曾发生过好些辩论。此处的『侵略』或是指外面的反对,就如在施洗约翰身上和耶稣身上反对国度而言,或是指文士和法利赛人的抗拒,不接纳天国,但只有刚毅不屈的人得以进入天国。这两样事都是真的。王和他的先锋都受了侵略,还是此处首要的意思。但也有一些刚毅不屈的人成了信徒。(参路+六:16)。 (34)『耶稣在诸城中,行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说』(太十一:20)。那藉着施洗约翰和工自己并十二使徒宣布说『近了』,又藉着大能的工作所证实的天国,现在在精神方面已被弃绝了。被拣选作为全国受试验的城邑,就如哥拉泛,伯赛大等处,他们既已弃绝约翰和耶稣,这被弃的王就说出他们将来所要受的审判。但最后公然的弃绝尚在将来(太二十七:31至37)。 (35)『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息』(太十一:28)。这是耶稣的新信息。这被弃的王现在转离这被弃的民,他所提供的不是国度,乃是向那些国民中白觉需要的人提出安息和服役来。这是耶稣在他传道的工作上重大的转变。 (36)『那时,耶稣在安息日从麦地经过』(太十二:1)。(一)安息『停歇』二字在圣经中发现在神创造之工完毕之后,那是神安息了(创二:2,3)。但二千五百年来,在人类的生活上绝然不提此事。后来纔提示出来(出十六:23;尼九:13,14);并且算为律法的一部分(出二十:8至11);并以此作为耶和华与以色列人之间特显的『证据』,也是以色列人分别出来归于神永远的纪念(出三十一:13至17)。这日要完全安息(出三十五:2,3),照着耶和华所吩咐的,在安息日检柴,就当把他治死(民十五:32至36)。除了每安息日常献的燔祭(民二十八:9)并与每年的节期有关的以外(出十二:16;利二十三:3,8;民二十八:25),第七日的安息日从来没有献祭、礼拜、或举行甚么宗教仪式的事。这一日只为人和牲畜完全安息,这是对人的需要所定的一条仁慈的规条。基督也说『安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的』。(二)我们的主看出当时人遵守安息日,受了许多拉比们规条的限制(太十二:2),因此他就被当时的宗教权威看作犯安息日的人。在国度时代仍要遵守安息日(赛六十六:23)。(三)基督教的七日的第一日继续遵守,在恩典时代的原则下乃是每七日中有一日看为特别神圣的。但在其余的各方面是完全与安息日相反的。一个是在第七日;一个是在第一日。安息日是纪念神创造之安息,第一日乃是纪念基督的复活。在第七日神安息了,在第一日基督乃是不止息的工作。安息日是创造的完成,第一日是救赎的完成。安息日是律法的义务,第一日是甘心的敬拜和服事。在使徒行传中提起安息日只是与犹太人有关的,但在新约的别处只提过两次(西二:16;来四:4),在这些章节解释七日的安息日并不是基督徒当守的,乃是预表他现在所进入的安息,就是他『歇了自己的工』,来信靠基督(创二:2至3,约廿:1;来四4至7)。 (37)『耶稣对他们说,经上记着大卫和服从他的人饥饥之下所作的事,你们没有念过么?』(太十二:3)我们主的动作有极高的意义。『大卫……所作的事』是指那时他被扫罗弃绝,被扫罗逼迫(撒上二十一:6)。耶稣在这里是重在人弃绝他作王;不是重在人弃绝他作救主;因此他引证大卫。 (38)『看哪,我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的。我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦』(太十二:18)。此处也是极有意义的。以色列所弃绝的王要转向外邦(参太十:5,6)。这件事的应验,是在基督公然被弃,钉死,复活并最后弃绝那复活的基督事工应验的。路二十四:46,47;徒九:15;徒十三:46;徒二十八:25至28;罗十一:11。 (39)『当审判的时候,尼尼微人要起来定这时代的罪,因为尼尼微人听了乔纳所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比乔纳更大』(太十二:41)。被弃的王又宣布审判的话(参太十:20至24)。以色列人在法利赛教派之下的复兴,只有外面宗教上的严紧。这就如污鬼自动的『离了』人身,以后他还要回来,看见里面打扫空闲等等。按个人而论,这是一种自洁的道德派。 (40)『耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边要与他说话』(太十二:46)。当我们的主被他『骨肉之亲』(参罗九:3)以色列人弃绝时,他就暗示出藉着信心所组织之新家庭。这种组织乃是超过种族关系的,其范围之广,乃是包括『凡』作他门徒的人(五十节;参约六:28,29)。 (41)『他用比喻对他们讲许多道理』(太十三:3)。马太福音第十三章的七个比喻,被我们的主称为『天国的奥秘』(十一节)。把这些比喻连接起来,乃是形容福音与本时代在世界上进展的结果。这时期就是自我们的主个人的工作作为撒种的起头,直到末了收割的时候(四十节至四十三节)。简言之,在基督教所承认之范围内,结果乃是稗子与麦子,好鱼与不好的鱼混杂的情形。这就是基督教国。 (42)『有一个撒种的出去撒种』(太十三:3)。这里表示一个新的起头。在神的葡萄园以色列人(赛五:1至7)作工是一件事,出到田间,就是向世界撒真道之种又是一件事(参太十:5)。有四分之一的种子,往下扎根,结了子粒,就是『麦子』(二十五节),亦被称为『天国之子』(三十八节)。这个比喻(三至九节,十八至二十三节)是贯串全章的,可为天国奥秘的基础。我们的主曾亲自解释这个比念。 (43)『耶稣回答说,因为天国的奥秘,只叫你们知道』(太十三:11)。一个圣经中的『奥秘』乃是一件以前隐藏的真理,现在被神启示出来了。虽已启示出来,只因为不理会这启示的原故,这仍是一种超然的原理。圣经中较为重要的奥秘如下:(一)天国的奥秘(太十三:3至50);(二)在本时代以色列人硬心的奥秘(罗十一:25;参看上下文);(三)在本时代末了,活着的圣徒改变被提的奥秘(林前十五:51,52;帖前四:14至17);(四)新约的教会乃是藉着犹太人和外邦人合成一个身体的奥秘(弗三:1至11;罗十六:25;弗六:19;西四:3);(五)教会是基督新妇的奥秘(弗五:28至32);(六)基督活在信徒里面的奥秘(加二:20;西一:26,27);(七)『神的奥秘就是基督』意即神的丰富都有形有体的居住狂基督里面,并且在他里面所有神的智慧,可以供人取用(西二:2;林前二:7);(八)神救人之程序的奥秘,藉此人可以恢复到像神的地步(提前三:16);(九)不法的奥秘(隐意)(帖后二:7;太十三:33):(十)七星的奥秘(启一:20);(十一)巴比伦的奥秘(启十七:5,7)。 (44)『我实在告诉你们,从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听旳,却没有听见』(太十三:17)。旧约的先知在一种混淆的异象中曾看见王的被弃与被钉。(看『基督,献祭』创四:4;来十:18注)。同时也看见他大有荣耀,如同大卫的子孙(亚十二:8注),但『在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着甚么时候,并怎样的时候』,却未向他们显明━因这异象并不是为着他们(彼前一:10至12)。基督这些比喻中所解明的启示乃是介乎他要死与得荣耀之间的一段时间。那段时间就是此处所形容之『天国的奥秘』所占有的时间。 (45)『耶稣又设一个比喻对他们说,天国好像人撒好种在田里』(太十三:24)。这个比喻(二十四节至三十节)也是我们主自己解释的(三十六节至四十三节)。此处的『好种』并不是第一个比喻(十九节,二十三节)里所说的『道』,乃是藉着道所产生的(彼前一:23),就是天国之子。这些神所撒的种子(三十七节),这里一点,那里一点,撒在『世界』的『田地』里。此处『世界』二字是指地理方面,也是伦理方面━地的世界也是人的世界。神的麦田即刻成为撒但活动的场所。何处有天国之子,也就在那里『麦子里』(二十五节,三十八节,三十九节),撒但『撒上』『恶者之子』。这些『恶者之子』装作天国之子,因为在外面极其相像,只有天使在本时代的末了,才能将他们分别出来(二十八节至三十节,四十节至四十三节)。撒但欺骗的能力何其大,以致那些稗子常真以为自己就是天国之子(太七:21至23)。尚有许多别的比喻和劝勉,能看出这种混杂的情形(例如太二十二:11至14;太二十五:1至30;路十八:10至14;来六:4至9)。真的,这种光景是自马太福音第十二章直到末章的特点。麦子与稗子的喻,不是形容世人,乃是形容那些在国度里面负名的人。世上一般不信的人,从未被称为魔鬼之子,只有那些在宗教方面不信的人(参三十八节:约八:38至44;太二十二:15),才如此称呼他们。 (46)『容这两样一齐长,等着收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧,惟有麦子要收在仓里。』(太十三:30)将稗子捆成捆留着烧,并非指即刻就受审判。在这时代(并非世界)的末了(四十节),要将稗子分别出来留着烧。在未烧之前,乃是先将麦子收在仓里(约十四:3;帖前四:14至17)。 (47)『他又设一个比喻对他们说,天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里,这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在他的枝上』(太十三:31,32)。芥菜种的比喻乃是预表奥秘式的国度速而不实的发达,从一个微小的起头(徒一:15;徒二:41;林前一:26),在地上长到一个伟大的地步。天空的飞鸟来宿在他的枝上,这个表号是出自但以理书第四章二十节至二十二节。这样的护庇是多么危险,这可以从但以理书中之上下文上看出来。 (48)『他又对他们讲个比喻,说,天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来』(太十三:33)。对于面酵比喻的解释(三十三节),有许多不同的讲法,有的说面酵好比福音,藉着教会导入世界里来(『三斗面里』),这样的讲法有几点必须加以反对:(一)这样的讲法破坏了面酵表号所不能更改的意义,尤其是我们的主自己所确定的意义(太十六:6至12;可八:15。看『酵』,太十九:3;太十三:33注)。(二)全世界在本时代悔改的思想(『直到全团都发起来』),是与我们的主所解释的麦子与稗子并网的比喻明明反对。我们的主所形容的是在这一个不悔改的世界里,有一部分悔改的人,在国度里好的鱼与不好的鱼,同是在一个国度的网里。(三)国度发展的方法乃是在第一个比喻里,他的发展乃是藉着撒种,并非藉着搀酵。在圣经中的表号,按着灵感的用法,有一定的意义。酵乃是败坏的原理,在暗中工作,且是毫不改变的用在坏的意义方面(看『酵』太十九:3串珠)。我们的主则称之为邪恶的道理(太十六:11,12;可八:15)。面在相反的方面,用作馨香的祭(利二:1至3),是祭司的食物(利六:15至17),一个妇人,在坏的伦理方面说常是预表在宗教上一种越轨的事(看亚五:6注)。在推雅推喇的教会,曾有一个妇人作教导人的人(参启二:20与启十七:1至6)。藉着这些熟悉的表号,来解释这比喻,里面含有警戒的意思,就是纯粹的道理本是天国之子的食物(太四:4;提前四:6;彼前二:2),但背道的教会,竟公然的搀上错谬,并败坏人的假道(提前四:1至3;提后二:17,18;提后四:3,4;彼后二:1至3)概论:(一)酵在表号或预表的要旨上,在旧约中所提到的地方,常是指坏的意思(太十九:3串珠)。(二)这字在新约中的用法上,可以解释出他表号的意义。酵是『恶毒,邪恶』的,与『诚实,真正』恰相反对(林前三:6至8)。酵是邪恶的道理(太十六:12)。法利赛人的酵,撒都该人的酵和希律的酵(太十六:6;可八:15),从这三种方式上可以证实这种说法是不错的。法利赛人的酵是外面仪式的宗教(太二十三:14,16;太二十三:23至28);撒都该人的酵是怀疑圣经和超然的事(太二十二:23,29);希律的酵是属乎世界━在犹太人中有希律党(太二十二:16至21;可三:6)。(三)在马太福音第十三章三十三节本字的用法与他普通的意义很是相合。 (49)『那时义人在他父的国里要发出光来像太阳一样』(太十三:43)。直到神『将一切仇敌放在他的脚下』,其中也包括最后的仇敌,死,基督未『把国交与父神』时(林前十五:24至28;启二十:2),国度不能成为『父』的国。在第一次复活时(林前十五:54,55)已经胜过死亡,但『最后的仇敌』,死,要被毁灭是在千禧年的末了(启二十一:14)。 (50)『天国好像宝贝藏在地里,人遇见了,就把他藏起来,欢欢喜喜的去变卖一切所有的,买这块地」(太十三:44)。藏宝比喻的解释,有人说买地的人是寻求基督的罪人。这种看法在本比喻中毫无根据。田地是表明世界(三十八节),寻求基督的罪人并不要买,乃是要舍弃世界,来得着基督。再者罪人也无有可卖的,基督也不是出卖的,他也不是藏在地里,罪人寻见基督以后,又把他藏起来(参可七:24;徒四:20)。在各点上,这种解释不能成立。我们的主是这位买地的人,他用极贵的价值,就是他自己的血(彼前一:18)作为代价。那些失落的支派以色列,特别是以法莲(耶三十一:5至12及18至20)是隐藏『在地里』━世界━的宝贝(出十九:5;诗一三五:4)。再者,这里就如分别稗子与麦子一样,必须要用天使(太二十四:31;耶十六:16)。这位属神的买卖人买这块地(世界),是因为里面藏有宝贝之故(四十四节;罗十一:28),因着神的慈爱,他们终要复兴得救。喜乐之音(四十四节)也是因为先知看见以色列人复兴的缘故(申三十:9;赛四十九:13;赛五十二:1至3;赛六十二:4至7;赛六十五:18,19)。(看『以色列人』,创十一:10;罗十一:26)。 (51)『天国又好像买卖人,寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子』(太十三:45,46)。真教会是藉着圣灵(林前十二:12,13)成了『一个身体』。以色列人是隐藏的宝贝,照样教会则是重价的珠子。教会的奥秘与国度的奥秘是在同一时期之内的(罗十六:25,26;弗三:3至10;弗五:32)。一颗珠子是真教会完全的一个表号:(一)珠子是一体的,是完全合一的表号(林前十:17;十二:12,13;弗四:4至6)。(二)珠子是长成的,不是机械的,乃是有生机的,藉着有生命的信徒组成的,正如基督把得救的人加给教会(徒二:41,47;徒五:14;徒十一:24;弗二:21;西二:19)。(三)基督已经为着珠子舍了自己,现在乃是预备她,要将她献与自己(弗五:25至27)。国度并非教会,只有真天国之子在应验这些奥秘中,藉着一位圣灵受洗,成了一个身体(林前十二:12至13),组成真的教会━珠子。 (52)『天国好像网撒在海里,聚拢各样的水族,网既满了,人就拉上岸来,坐下拣好的收在器皿里,将不好的丢弃了』(太十三:47,48)。网的比喻(希腊文为拉网)是用另一种看法表明国度奥秘中的麦子与稗子。这国度是负名的范围,但其中的分别乃是撒但在里面活动;但这里的混合更是由于一种运动的倾向,结果就是将不是属于自己的聚拢在一起。天国好像一个网撒在人类的海里,聚拢各样的水族,好的与不好的都在里面。这一些乃是聚在网里的(四十九节),并非只在海里,这样的光景,直到世界的末了。网里面的既不全是悔改的,海里面的就更不用说了。许多纯正的圣经批注,因着全世界都要在本时代悔改的理想,遭受了极大的损害。我们的主自己解释那撒种的比喻,稗子与麦子的比喻,并撒网的喻,就是反对这种理想。那么,这就是奥秘式国度的光景(看太三:2节注;太六:33注),也就是基督教在本时代负名的范围,是真的与假的,麦子与稗子,好的与不好的混合的团体。这个团体受了仪式主义,怀疑主义和与世同化主义的污染。但在其中基督看出有真天国之子在天国里面,末了要发光『像太阳一样』。在这世界大田地里,他看见各时代被救赎的人,特别是那隐藏的属他的以色列人,至终要复兴蒙福。在这种方式的国度里,也有一件最不同的,就是他看见教会━他的身体和新妇,并且欢欢喜喜的变卖他所有的(林后八:9)来买这块地和宝贝并珍珠。 (53)『耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去』(太十五:21)。这是被弃之大卫的子孙第一次向一个外邦人作工。这是马太福音第十二章十八节应验的先声。一个外邦人称呼他为人卫的子孙,他毫不理会,因为一个外邦人毫无权利按这名义来称呼他(看太二:2,注;弗二:12)。当她称呼他为『主』时,他就立刻得着答复。看罗十:12,13。 (54)『我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上』(太十六:18)。在希腊文这里是一种文字游戏。『你是彼得(彼戳阿司Petra━直译为「一块小石头」),我要把我的教会建造在这盘石(彼戳阿Petra上),他并没有应许把教会建造在彼得身上,乃是建在他自己身上,正如彼得所留意告诉我们的(彼前二:4至9) (55)『我要把我的教会建造在这盘石上』(太十六:18)。希腊文艾克克里西亚Ecclesia (ek『徒出』,Kaleo呼召)召出来之人的聚会。这字曾用在任何的聚会上;这字本身没有别的意思,例如以弗所城的聚会(徒十九:39),以色列人从埃及召出来在旷野的聚会(徒七:38)。以色列人是一个真的『教会』,但并非按新约教会的意义而言━其中相似之点乃是这个团体,同是被一位神『选召出来』的。其它的一切,都是相反的。看徒七:38注;来十二:23注。 (56)『我要把天国的钥匙给你』(太十六:19)。基督所给的不是教会的钥匙,乃是马太福音第十三章基督教所承认的范围,那就是天国的钥匙的意义。钥匙乃是能力或权柄的标记(参赛二十二:22;启三:7)。使徒的历史可以解明这事,并限定这种付托,因为是彼得生五旬节时向以色列人开始信基督之门(徒二:28至42),在哥尼流家向外邦人开启信基督之门(徒十:34至46)。彼得除此之外并未擅取别的权位(徒十五:7至11)。在大会时是雅各并非彼得作主席(徒十五13至29:加二:11至15)。彼得除了按恩赐说他是使徒(彼前一:1),按职分说他是长老(彼前五:1)外并没有别的。捆绑与释放的权柄也是与别的门徒(太十八:18;约二十:23)所共有的。从启示录第一章十八节可以清楚的看出,人类灵魂之永远的定命并非由他决定。死亡和阴间的钥匙是在基督自己的手里。 (57)『当下耶稣嘱咐门徒,不可对人说他是基督』(太十六:20)。门徒已经宣布了耶稣就是基督,就是向犹太人所应许之立约的王,并且这国度已经『近了』。但教会在相反的地位,他的建设是藉着见证他被钉十字架,从死复活,升天,『为教会作万有之首』(弗一:20至23)。前者的见证业已完毕,新的见证,尚未成就,因为新约的血尚未洒出,但我们的主已经开始说到他的死和复活(二十一节),这是含有重大意义的一个转机。 (58)『就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光』(太十七:2)。登山变像的光景所包含的乃是将来国度在地上显出之时的缩影:(一)我们的主并非在卑微中乃是在荣耀里(二节)。(二)摩西得荣耀,代表那些经过死亡进入国度之被赎的人(太十三:43;参路九:30,31)。(三)伊莱贾得了荣耀,代表那些改变被提进入国度之被赎的人(林前十五:50至53;帖前四:14至17)。(四)彼得,雅各,约翰没有得荣耀,代表以色列人在肉体中进入将来的国度(结三十七:21至27)。(五)山下的民众(十四节)代表以色列国建立之后(赛十一:10至12)被带进国度里面的列国。 (59)『门徒问耶稣说,文士为甚么说伊莱贾必须先来』(太十七:10)。参太十一:14;可九:11,12,13;路一:17;玛三:1;四:5,6。这些章节必须合成一起解释。(一)基督证实了这特殊而尚未应验之玛拉基书第四章五节至六节的预言:『伊莱贾固然先来,并安复兴万事』。这里和玛拉基一样,这预言已经应验在施洗约翰身上,而尚未应验在伊莱贾身上。这两件事必须分清。(二)但施洗约翰已经来了,他的工作确实满有伊莱贾将来工作的精神和能力(路一:17)。在隐约中和预表的意义上,能说『伊莱贾已经来了』。参马太福音第十章四十节;门十二节,十七节,都是有同样合一的意思,但将于个人所发生的分别,仍要保持(参约一:27)。 (60)『耶稣说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候……』(太十九:28)。『复兴』二字原文为帕凌格尼西亚( Palingenesia),意即『再造』,『更新』。此字在提多书第三章五节又提一次。该处是一个相信的人重生说的;此处指当国度来到时,社会秩序的再建,并世界的更新(赛十一:6至9;罗八:19至23)。(看『国度(旧约)』亚十二:8注;林前十五:24注)。 (61)『人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派』(太十九:28)。这里显明当国度建立时,以赛亚书第一章二十六节的应许要怎样应验。这国度要按着古时神治时代的士师制度(士二:18)藉着使徒们来治理以色列国。 (62)有两个瞎子坐在路旁,听说是耶稣经过,就喊着说,主阿,大卫的子孙,可怜我们罢』(太二十:30)。这段记载有人想是与马可福音第十章四十六节,路加福音第十八章三十五节有矛盾之处。马太同马可明明的记载耶稣医治他们是在出了耶利哥以后,二人中那位比较活泼的巴底买喊着说:大卫的子孙,耶稣』是马可所特别提到的。二人之中的另一位,我们毫无所知。照着路加所记的(路十八:25)耶稣医治他们是在进耶利哥之前,对于他们呼求的方式『大卫的子孙』(参太九:27;太十五:22;太二十一:9),耶稣常是被人这样称呼的。这些记载彼此参看,看不出有什么矛盾来。(译者按:路加福音第十八章三十五节是另一件事,因为那里只提到一个瞎子,且是在耶稣进耶利哥之前,如此看来,则这两段记载更无矛盾之处)。 (63)『这事成就是要应验先知的话』(太二十一:4)。王按着撒迦利亚书第九章九节的话,最后公然的将自己显示出来。一般没有思想的民众,称颂他,但他们真正的信仰表示在第十一节里面。全国当中并未有官场中的代表来欢迎他。不久他就听见这般群众呼喊说:『把他钉十字架』,『把他钉十字架』。 (64)『所以我告诉你们,神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓』(太二十一:43 )。注意,马太在本章三十一节用了范围较广的说法:『神的国(参太六:33注)。天国(太三:2注;林前十五:24概略)终久要建立起来。但在这期间神的国和他的义,要从以色列国夺去,赐给外邦人(罗九:30至33)。 (65)『谁掉在这石头上必要跌碎,这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂』(太二十一:44)。基督是石头在三方面显明出来:(一)对于以色列人基督来到并不像光荣显赫的君王,乃是取了奴仆的形像,就成为绊脚的石头,跌人的盘石(赛八:14,15;罗九:31,33:林前一:23;彼前二:8)。(二)对于教会基督是根基石,并房角的头块石头(林前三:11,弗二:20至22;彼前二:4,5)。(三)对外邦的世界国权(看『外邦』路二十一:34;启十六:19),他是毁灭砸碎的石头(但二:34)。以色列人是跌在基督上;教会是建在基督上;外邦世界国权要被基督砸碎(看『哈米吉多顿』启十六:14;启十九:19)。 (66)『内中有一人是律法师,要试探耶稣』(太二十二:35)。『律法师』希腊文奴米卡司(Nomikos)意即『属乎律法的』。本字曾发现在路加福音第七章三十节;路加福音第十章二十五节;路加福音第十一章四十五节,四十六节,五十二节;路加福音第十四章三节;提多书第三章十节。除了末了这个地方『律师』乃是『文士』的另一种称呼外(马太福音第二章四节注),在提多书第三章十三节的名辞合有现代『律师』的意思。 (67)『我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的是应当称颂的』(太二十三:39)关于以色列人蒙福的时候,有三个直等:一、以色列人必要说:『奉主名来的是应当称颂的』(参罗十:3,4)。(二)外邦的世界国权必要行完他的程途(路二十一:24;但二:34,35)。(三)外邦人的数目必须添满。那时,『必有一位救主从锡安出来』等等(罗十一:25至27)。 (68)『耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来说,请告诉我们,甚么时候有这些事,你降临和世界的末了有甚么预兆呢?』(太二十四:3)马太福音第二十四章与路加福音第二十一章二十至二十四节答复这三层问题,其次序如下:『甚么时候有这些事呢?』就是指圣殿与城的被毁。回答在路加福音第二十一章二十节至二十四节。第二和第三个问题:『你降临和世界的末了(时代的末了有甚么预兆呢?』回答是在马太福音第二十四章四节至三十三节。在马太福音第二十四章四节至十四节有双层解释,那里说出:(一)本时代的特征━战争,国际战争,饥荒,逼迫,假基督出现(参但九:26)。这所形容的并不是一个悔改了的世界。(二)但马太福音第二十四章四节至十四节的回答也可以特别用在本时代末了的时候,就是但以理书的第七十个七(但九:24至27注2)的时期。其中所特显的,就是这时代到末了的时候,要进入极端紧张的局面。第十四节是特别指犹太遗民(赛一:9;启十四:6,7;罗十一:5注),宣传国度又『近了』的佳音。第十五节说到行毁坏可憎之人的预兆(但九:27注)━就是『大罪人』和『兽』。(帖后二:3至8;但九:27;但十二:11;启十三:4至7)。这就引进了大灾难(诗二:5;启七:14注),三年半可怕的时期,他的极点就是启示录第十九章十九节至二十一节注的战争,这时基督就成为但以理书第二章三十四节那砸人的石头。这时期的详情(马太福音第二十四章十五至二十八节)是:(一)行毁坏可憎的站在圣地(十五节);(二)警告(十六至二十节)那时住在耶路撒冷相信的犹太人;(三)大灾难,重新警告要有假基督出现(二十一至二十六节); (四)忽然击打外邦的世界国权(二十七节,二十八节);(五)主荣耀的显现,万民都要看见他;并召回以色列人(二十九节至三十一节);(六)无花果树皆预兆(三十二节,三十三节);(七)警告。这警告适合本时代要来之大事(三十四至五十一节;腓四:5)。用心研究但以理书第二章,第七章,第九章,并启示录第十三章,就要使这解释格外清楚。再看『遗民』(赛一:9;罗十一:5)。 (69)『那时在犹太的应当逃到山上』(太二十四:16)。参路加福音第二十一章二十至二十四节。路加所记的乃是指耶路撒冷被毁灭说的,这是主后七十年藉着提多(Titus)应验的,马太所记的乃是指着将来,在『行毁坏可憎的』显出之后耶路撒冷所遭遇的危机。看『兽』(但七:8;启十九:20)并『哈米吉多顿』(启十六:14;启十九:17)。这两次的光景极其相似,所以警告也是相似。前者耶路撒冷遭了毁灭,后者要因神的干涉得着拯救。 (70)『我实在告诉你们,这一代还没有过去,这些事都要成就』(太二十四:34)。『一代』希腊文为基尼阿(Genea),其首要要的定义乃是『族、类、家庭、本、种类』,(各种辞典同此)。这字按这意义用在这里是很对的。因为『这些事』就是普世国度的宣传,大灾难,主在荣耀中降临,召同选民,没有一件是在主后七十年提多毁灭耶路撒冷时发生过。因此这应许是『这一代』━以色列国或以色列家━要蒙保守,直到有『这些事』;这应许已奇妙的应验在今日了。 (71)『那时天国好比十个童女,拿着灯出去迎接新郎』(太二十五:1)。这段橄榄山的讲论已经越过门徒所问之『预兆』的问题(太二十四:3)。这里所表示的乃是我们的主再来时的三方面:(一)承认主名之人的试验(太二十五:1至13);(二)工作的试验(太二十五:14至30);(三)外邦万民(列国)的试验(太二十五:31至46)。『天国好比十个童女』(太二十五:1)。这里的天国犹如马太福音第十三章是指承认主名的范围。他们相同的乃是都有灯,但有两件事定了愚拙童女的真身分:他们『却不预备油』并且主对他们说『我不认识你们』。油乃是圣灵的表号,因为『人若没有基督的灵,就不是属基督的』(罗八:9)。否则我们的主断不能对任何信徒,无论他们怎样不属灵,说『我不认识你们』。 (73)『万民都要聚集在他面前,他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般』(太二十五:32)。这个审判是与白色大宝座的审判有分别的。此次并没有复活的人受审,乃是活着的万民;没有案卷展开;有三种人在场,绵羊,山羊,『弟兄』;是在基督来的时候(马太福音第二十五章三十一节);地点是在地上。这一切的特点是与启示录第二十章十一至十五节相反的。这审判的试验,是按着万民怎样待遇这里基督所称为『弟兄』的人。这些『弟兄』乃是犹太遗民在大灾难时向万民宣传天国福音的。看『遗民』(赛一:9;罗十一:5)。启示录第二十章十一节至十五节的审判是关于得永生的问题。看其余的六个审判。约十二:31注;林前十一:31;林后五:10注;结二十:37注;犹6注;启二十:12注。 (74)『有一个女人,拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在他的头上』(太二十六:7)。这里与约翰福音第十二章三节并无冲突。平常尊敬客人乃是将香膏浇在脚上(路七:38)和头上(路七:46)。但是伯大尼的马利亚在我们主的门徒当中,只有他自己领会了他三次说到他死与复活的话,她来膏耶稣含有更深的意义,乃是为他安葬预备的。伯大尼的马利亚没有在那些妇女中到坟墓那里去,想用香料保存耶稣的身体。 (75)『到了晚上,耶稣和门徒坐席』(太二十六:20)。在吃逾越节筵席的晚上,事实的次序如下:(一)我们的主和门徒在卓子上坐席;(二)彼此争论谁要为人;(三)耶稣为门徒洗脚;(四)认明犹大是卖主的;(五)犹大离席出去;(六)晚餐的设立;(七)基督在屋中的谈话(太二十六:26至29);路二十二:14至20;约十三:31至35;约十四:1至31 );(八)基督从屋中出来,到客西马尼园的谈话(太二十六:31至35;可十四:26至31;约翰福音第十五章,约翰福音第十六章,约翰福音第十七章);基督大祭司的祷告(约翰福音第十七章),看来好像是到了园中以后作的;(九)在园中的苦痛,(十)被卖及逮捕;(十一)耶稣在该亚法面前,彼得不认主。 (76)『因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦』(太二十六:28)。饶恕。概论:希腊文在马太福音第二十六章二十八节,使徒行传第十章四十三节,希伯来书第九章二十二节译作『赦罪』,在别处则译作『饶恕』。这字的意义乃是『遣去』或『送走』。这是饶恕在全部圣经中基本的意义━要罪与罪人分开。对于神和人的饶恕必须分清:(一)人的饶恕乃是除去罪的刑罚。在旧约中同新约中,在预表上和应验上,神的饶恕乃是根据刑罚业已执行而赦免。『至于他所犯的罪,祭司要为他赎了,他必蒙赦免』(利四:35)。『这是我立(新)约的血,为多人留出来,使罪得赦「遣去,饶恕」(二十八节)。『若不流血,罪就不得赦免了』(来九:22)。看『献祭』(创四:4;来十:18注)。一个称义之信徒的罪,遮断了交通,在他认罪时,得着赦免,却是在基督作挽回祭的根基上(约壹一:6至9;二:2)。(二)人的饶恕,是根据于神的饶恕和饶恕的结果。有许多章节是这样用的,却不是这样说法。但这种原则,是在以弗所书第四章三十二节;马太福音第十八章三十二节至三十三节宣布的。 (77)『他就稍往前走,俯伏在地上,祷告说,我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我,然而不要照我的意思,只要照你的意思』(太二十六:39)。要解释『杯』的意思,须藉着我们的主自己对这表号的用法,而说到那要临到他之牺牲的死(太二十:22;约十八:11)。看约翰福音第十章十七节至十八节。如果他不愿意死,他可以不死。他在客西马尼园中所受的苦痛,可以使他完全知道当他自己为罪献上(赛五十三:10)被神掩面不看时,十字架上的苦痛是何等的苦痛。他知道最高的代价是甚么,他甘心乐意的付上了。 (78)『拿耶稣的人,把他带到大祭司该亚法那里,文士和长老已经在那里聚集』(太二十六:57)。将这些事的记载比较一下,就可以将耶稣被钉之日大事的次序列之如下:(一)在清早的时候,耶稣被带到该亚法和公会面前,他被定罪受戏弄(太二十六:57至68;可十四:55至65;路二十二:63至71;约十八:19至24)。(二)公会把耶稣解交给彼拉多(太二十七:1,2,11至14;可十五:1至5;路二十三:1至5;约十八:28至38)。(三)彼拉多把耶稣解交给希律(路二十三:6至12;约十九:4)。(四)耶稣又被送回给彼拉多,彼拉多释放了巴拉巴,把耶稣交给人钉十字架(太二十七:15至26;可十五:6至15;路二十三:13至25;约十八:30,40;约十九:4至16)。(五)耶稣戴荆棘冠冕被人戏弄(太二十七:26至30;可十五:15至20;约十九:1至3)。(六)犹大吊死(太二十七:3至10)。(七)耶稣被带出去钉十字架,西门替耶稣背着十字架。耶稣向妇女们讲论(太二十七:31,32;可十五:20至23;路二十三:26至33;约十九:16,17)。钉十字架事的次序可看马太福音第二十七章三十三节注。 (79)『既出去了,到了门口,又有一个使女看见他,就对他说,这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的』(太二十六:71)。参看六十九节。可十四:69;路二十二:58;约十八:25。有人想在这些记载上,彼此有矛盾之处。当切记,那时有一群骚动不安的民众聚集在那里。彼得曾在两处被人质问。『他和差役同坐』之时(太二十六:58),他在那里第一次被质问(六十九节);在『门口』有许多人聚集之处,就『有一个使女』和『旁边站着的人』第二次第三次质问他(七十一节,七十三节;约十八:25)。 (80)『这就应验了先知杰里迈亚的话说,他们用那三十块钱就是估定之人的价银,是以色列人中所估定的,买了窑户的一块田,这是照着主所吩咐我的』(太二十七:9,10)这是暗指杰里迈亚书第十八章一至四节及十九章一至三节。但比较清楚的是指撒迦利亚书第十一章十二节至十三节。 (81)『到了一个地方,名叫各各他,意思就是髑髅地』(太二十七:33)。被钉十字架时之大事的次序如下:(一)来到各各他(太二十七:33;可十五:22;路二十三:33;约十九:17)。(二)耶稣拒绝喝麻醉剂(太二十七:34;可十五:23)。(三)那稣被钉在两个强盗中间(太二十七:35至38;可十五:24至28;路二十三:33至38;约十九:18至24)。(四)他在十字架上第一次说的话『父阿,赦免他们……』等等(路二十三:34)。(五)兵丁分他的衣裳(太二十七:35;可十五:24;路二十三:34;约十九:23)。(六)犹太人讥诮耶稣(太二十七39至44;可十五:29至32;路二十三:35至38)。(七)强盗们也讥诮他,但有一个悔改相信了(太二十七:44;可十五:32;路二十三:39至43)。(八)他在十字架第二次说的话『今日你要同我在乐园里了』(路二十二:43)。(九)第二次说的话『母亲,看你的儿子』(约十九:26)。(十)偏地黑暗(太二十七:45:可十五:33;路二十三:44)。(十一)第四句话『我的神,我的神,为甚么离弃我?』(太二十七:46;可十五:34至36)。(十二)第五句话『我渴了』(约十九:28)。(十三)第六句话『成了』(约十九:30)。(十四)第七句话『父阿,我将我的灵魂交在你手里』(路二十三:46)。(十五)灵魂离开我们的主(太二十七:50;可十五:37;路二十三:46;约十九:30)。 (82)『在他头以上安一个牌子,写着他的罪状说:“这是犹大人的王耶稣”』(太二十七:37)。参可十五:26;路二十三:38;约十九:19。这些记载彼此相辅,并无冲突之处。没有一本福音书全记那牌子上所写的字。但每一个都有『犹太人的王』字样。路加又加上『这是』二字;马太就录下『耶稣』的名字;约翰又加上『拿撒勒人』四个字。将这些记载在一起,那牌子上的话乃是『这是「马太,路加」犹太人的王「四福音都有」拿撒勒人「约翰」耶稣「马太,约翰」』。 (83)『耶稣又大声喊叫,气就断了』(太二十七:50)。『气就断了』当直译为『交付他的灵魂』。这种说法,希腊文含有一种意志的动作。若与马可福音第十五章三十七节,路加福音第二十三章四十六节,约翰福音第十九章三十节同看,可以看出基督这种死法与一切人的死法不同。他死是由于他意志自择的,是在他能说他救赎的工作『成了』之时。『没有人夺我的命去,是我自己舍的』(约十:18)。 (84)『忽然殿里的幔子,从上到下裂为两半……』(太二十七:51)。这裂开的慢子,乃是隔在圣所与至圣所之间的。圣所,祭司们可以进去,至圣所,只有大祭司于赎罪日可以进去(出二十六:31注;利十六:1至30)。裂开的幔子,乃是预表基督的身体(来十:20)表示为所有的信徒开了『一条又新又活的路』,都可以进到神的面前,除了藉着基督以外,无须再藉着别的祭物和祭司(参来九:1至8;来十:19至22)。 (85)『坟墓也开了,已睡圣徒的身体,多有起来的』(太二十七:52)。这些复活的身体,又回到坟墓里去没有,圣经并未提到。但我们不能如此推测。摇祭的捆(利二十三:10至12)预表基督复活,但一捆中包含许多成熟的庄稼。基督钉死埋葬时,乃是落在地里的『一粒麦子』(约十二:24)。在复活时,就成了一捆。推论是这样:这些圣徒,并那些『被成全之义人的灵魂』(来十二:13),从乐园里与耶稣(弗四:8至10)一同进入了天堂。 (86)『安息日将尽,七目的头一日,天快亮的时候,抹大拉的马利亚,和那个马利亚,来看坟墓』(太二十八:1)。将四福音的记载连在一起,可以将事迹的次序安排如下:三个妇女:抹大拉的马利亚,雅各的母亲马利亚,并撒罗米,来到坟墓那里。还有别的妇女跟着,带着香料,这三个妇女看见石头已经辊开;抹大拉的马利亚就去告诉他的门徒(路二十三:55至二十四:9;约二十:1至2)。雅各、约西的母亲马利亚,走到坟墓那里,看见主的使者(太二十八:2)。她回去遇见带香料的妇女们。这其间,彼得、约翰,就是抹大拉的马利亚所告诉的人到了,往里一看就走了(约二十:3至10)。抹大拉的马利亚回来就哭了,她看见了两位天使和耶稣(约二十:11至18)。主吩咐她去告诉门徒时,她就走了。这其间雅各、约西的母亲马利亚遇见带香料的妇女,就与她们一同回去了,她们也见了那两个天使(路二十四:4,5;可十六:5)。她们也接受了天使所传的消息,回去找门徒,就被耶稣遇见了(太二十八:8至10)。 (87)『忽然那稣遇见她们,说愿你们平安;他们就上前抱住他的脚拜他』(太二十八:9)。我们的主在他复活的那天显现的次序好像是这样:(一)向抹大拉的马利亚显现(约二十:14至18);(二)向听见天使报信,从坟墓回去的妇女显现(太二十八:8至10);(三)向彼得显现,大概是在下午(路二十四:34;林前十五:5);(四)在傍晚的时候,向以马忤斯去的两个门徒显现(路二十四:13至51);(五)向使徒们显现(多马不在内)(路二十四:33至43;约二十:24至29)。(六)八天以后(1)向使徒们显现,多马也在场(约二十:24至29)。在加利利:(2)在提比利亚海,向七个门徒显现(约二十一:1至23);(3)在一座山上向使徒和五百多弟兄显现(林前十五:6)。(七)在耶路撒冷和伯在尼:(1)向雅各显现(林前十五:7);(2)向十一个使徒显现(太二十八:16至20;可十六:14至20;路二十四:33至53;徒一:3至12)。(八)向保罗显现:在将近大马色的路上(徒:九3至6;林前十五:8)。(九)在耶路撒冷城外向司提反显现(徒七:55);(十)在拔摩海岛向约翰显现(启一:10至19)。 (88)『所以你们要去,使万民作我的门徒』(太二十八:19)。因着耶稣基督的死和复活开始了『恩典的时代』(弗三:2)。这时代可以称为『神在基督里向我们所施的恩慈』;并且是『神所赐的,不是出于行为,免得有人自夸』(弗二:7至9)。在恩典之下神白白的将永生赐给相信的罪人(罗六:23),算他完全为义(罗三:21,23;罗四:4,5),并赐给他一个完全的地位(弗一:6)。人类有六个试验所预言的结局是:(一)救恩是给一切相信的人(徒十六:31)。(二)审判不信的世界和背道的教会(太二十五:31至46;帖后一:7至10;彼前四:17,18;启三:15至16)。(三)在恩典时代起头之人的地位(罗三19;加三:22;弗二:11至12);(四)人在恩典之下的责任(约一:11,12;约三:36;约六:28,29);(五)预告的失败(太二十四:37至39;路十八:8;路十九:12至14);(六)审判(帖后二:7至12)。 (89)『奉父子圣灵的名给他们施洗』(太二十八:19)。『奉父子圣灵的名』,『名』字是单数,不是复数。父,子,圣灵是这位真神最后的名字。这就证实:(一)神是一位;(二)他按着人的位格而存在,即分为三位。藉着彼此的关系,显出父、子;藉着性体的表示(Mode of being)显出他是灵;藉着不同的职务,在表显上和救赎的工作上,显出他是神,例如:约翰福音第三章五节至六节(灵)及十六节至十七节(父与子)。在马太福音第三章十六节至十七节;马可福音第一章十一节;路加福音第三章二十一节至二十二节。这三位同时显明出来。(三)三位合成一个名字,证实是同等同体的。看旧约神的名字。创一:1注;创二:4注;创十四:18注;创十五:2注;创十七:1注;创二十一:33注;撒上一:3注;玛三:18。概论看『主』太八:2注;『道』(Logos)约一:1注;『圣灵』徒二:4概论。看『基督的神性』(约廿:28注)。 -完- |
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